A pesar de descubrir que la intimidad concierne a la autonomía de un sujeto que no es más que un simbolismo autónomo, Freud sólo puede pensar en tal sujeto en la medida en que se manifiesta en un “yo”. La supuesta intimidad que se había reconocido al sujeto sólo es accesible a través de una abstracción teórica sobre un “yo”. A este “yo” le corresponde encarar, comprender, interpretar al sujeto.

Lo que trae una dificultad que, antes de Foucault, Merleau-Ponty ya había señalado: la intimidad termina siendo absorbida por el “pensamiento convencional de identidad” que el “yo” (psíquico) prestaría al sujeto (indeterminado).

He ahí lo que justificaría las acusaciones que, en el futuro, le haría Foucault -el ilustre alumno de Merleau-Ponty- a la institucionalización de la praxis psicoanalítica, como si ella se hubiera convertido menos “escucha ” y más “normalización a la singularidad” por medio de la aplicación de una abstracción o saber impuesto como dispositivo, precisamente, la teoría del yo psíquico.

¿Existe entonces una forma de escuchar lo íntimo (de mí y del otro) sin hacer de esa intimidad el efecto de una abstracción o un saber impuesto como en el presente libro, se trata de presentar mis tentativas de reconocer, en las lecturas merleau-pontyanas de las diferentes formas de empleo de los significantes ‘Gestalt’ e ‘inconsciente’ – destacadamente en la fenomenología de la conciencia íntima del tiempo de Husserl, en la teoría de la percepción de los psicólogos de la Forma y su aplicación, por Goldstein, a la comprensión de los ajustes organísmicos, así como en la teoría freudiana sobre la existencia de un simbolismo autónomo – una “matriz” para pensar el diálogo clínico, como respuesta a la pregunta: ¿qué es la intimidad en el ámbito de la coexistencia y en qué sentido, desde el punto de vista de la intimidad, pueda haber algo así como la otredad?

Asimismo, en los dos capítulos de cierre, teniendo en cuenta a la misma pregunta, me voy a referir a la manera como la pareja Perls y el literato Paul Goodman – paralelamente a los estudios de Merleau-Ponty – propusieron integrar, en los términos de una relectura de la clínica psicoanalítica, los significantes ‘Gestalt’ e ‘inconsciente’.

En un segundo momento de su obra, ya más alejado de la fenomenología, Merleau-Ponty (1960b, p. 283) revisa sus críticas iniciales al psicoanálisis y profundiza su comprensión de lo que es una Gestalt, pero ahora basado en una lectura estructuralista de Freud.

Gestalt es el decir mismo, si por “decir” se comprende a la vez la diferenciación entre los cuerpos significantes y el mutuo señalar de uno al otro. Merleau-Ponty denomina a este mutuo señalar expresividad. Y la expresividad es el operador formal desde donde intentaré repensar la experiencia clínica, divisando en ella lo que pueda ser la coexistencia y la intimidad sin repetir la paradoja de la mala ambigüedad a la que llegaron por medio de Goldstein quienes intentaron repensar el psicoanálisis.

¿Qué tiene la noción de expresividad que me permite, finalmente, repensar qué son la intimidad y la convivencia en el ámbito del decir? Es que la noción de expresividad me dispensa de tener que pensar la experiencia clínica desde el punto de vista de un sujeto o subjetividad de quién se supone la propiedad sobre el sentido compartido en el diálogo.

E incluso las “imágenes” de identidad relativas a la ocurrencia de un “profesional” y de un “paciente” en el espacio clínico – por ejemplo – son efectos expresivos de las relaciones de diferenciación de los cuerpos significantes involucrados en el diálogo; y no al revés. Pero entonces, ¿qué es lo que coexiste en el campo del decir clínico? Y ¿cómo ahí puede haber algo así como una intimidad que no sea personal?

En mi propósito de pensar los fenómenos de la intimidad y de la coexistencia, sobre todo en el espacio clínico, las reflexiones de Merleau-Ponty me llevaron a cuestionar a la vez la teoría fenomenológica de la conciencia y la teoría psicoanalítica del psiquismo. Las dos teorías no le permitieron a Merleau-Ponty una alternativa que no fuera la dilución de la intimidad en la generalidad de la coexistencia (lo que conlleva la “mala ambigüedad” de una “universalidad siendo individuo”), o la disrupción de la coexistencia en el solipsismo (del narcisismo psíquico).

Desde donde yo he propuesto la hipótesis, a partir de los desdobles del propio pensamiento de Merleau-Ponty, de que, quizás la coexistencia y la intimidad no serían predicados de una inmanencia privada, ya sea la conciencia trascendental o el yo psíquico. ¿Qué habrían de ser, entonces?

En este libro, que es el tercero perteneciente a un mismo recurrido de investigaciones, me interesa concretar un nuevo comienzo para mis reflexiones sobre qué son y como han surgido las otredades desde las cuales investigo las narrativas y discursos como formas de presentación de la coexistencia y de la intimidad, respectivamente.

Mi tarea ahora es presentar las “otredades”, no como sujetos investidos de interioridad, intencionalidad o libido. Los otros tienen que ver con los trasfondos temporales prospectados por los cuerpos significantes, después que estos empiezan a funcionar como señales. De donde se observa una diferencia radical entre la señalización que ofrece para los cuerpos significantes “el otro” como horizonte narrativo y aquella que les ofrece “lo otro” como fondo de indeterminación. La coexistencia, en tesis, es la alienación de los cuerpos significantes en las narraciones “del otro”. La intimidad, por el contrario, es la decaída discursiva de los cuerpos significantes y eventuales narrativas en la indeterminación de “lo otro”.